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X40n0717_p0212c02║   
X40n0717_p0212c03║   
X40n0717_p0212c04║   四分戒本如釋卷第三
X40n0717_p0212c05║   
X40n0717_p0212c06║   　　　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
X40n0717_p0212c07║   　○私屋過量戒第六
X40n0717_p0212c08║   若比丘。自求作屋。無主 。自為己。當應量作。是中量者。
X40n0717_p0212c09║   長佛十二 磔手。內廣七磔手。當將餘比丘指授處所。
X40n0717_p0212c10║   彼比丘當指授處所。無難處。無妨處。若比丘有難處。
X40n0717_p0212c11║   妨處。自求作屋。無主 自為己。不將餘比丘指授處所。
X40n0717_p0212c12║   若過量作者。僧 伽 婆尸沙。
X40n0717_p0212c13║   　釋曰。佛在王舍城靈鷲山中。聽諸比丘作私房舍。
X40n0717_p0212c14║   　時有曠野國比丘。聞佛聽許。即私作大房。功 力 繁
X40n0717_p0212c15║   　多。常行求索。居士厭避。復有一 比丘。欲起房舍。自
X40n0717_p0212c16║   　斫樹。樹神失依。往白世 尊。時大迦葉至曠野城。諸
X40n0717_p0212c17║   　居士遙見各自逃避。迦葉問知其故。具 以 白佛。佛
X40n0717_p0212c18║   　訶責彼比丘已。而為結戒。自求作屋者。自求。謂自
X40n0717_p0212c19║   　乞材木。及工匠等。作屋。或自作。或使人作也。無主
X40n0717_p0212c20║   　者。謂無施主 。自行求乞也。自為己者。自為己身。非
X40n0717_p0212c21║   　為眾僧 也。當應量作者。謂如佛制 量而作。離大煩
X40n0717_p0212c22║   　勞 之 過。無小逼狹之 患也。是中量者。正指十二 七
X40n0717_p0212c23║   　手之 量也。長佛十二 磔手者。長。謂屋之 深直量。佛
X40n0717_p0212c24║   　一 磔手。當常人三磔手(磔音窄。張也。謂張開指也)。內廣七磔手
X40n0717_p0213a01║   　者。是屋內之 寬橫量也。當將比丘指授處所等者。
X40n0717_p0213a02║   　比丘。謂僧 。或別 差人。指。是指示。授。是授與。其作房
X40n0717_p0213a03║   　比丘。應先自觀看無難無妨處已。到 本住 處。從僧
X40n0717_p0213a04║   　乞觀指授處所。應如是乞。白言。大德僧 聽。我某甲
X40n0717_p0213a05║   　比丘。自求作屋。無主 自為己。今從僧 乞知無難無
X40n0717_p0213a06║   　妨處。三說已。僧 當觀察此比丘。為可信 不。若可信 。
X40n0717_p0213a07║   　即當聽作。若不可信 。眾僧 應到 彼處看。若僧 不去。
X40n0717_p0213a08║   　應差遣僧 中可信 一 二 三比丘。到 彼處觀看。若有
X40n0717_p0213a09║   　難。有妨。不應與處分。既無難無妨。僧 應與處分。作
X40n0717_p0213a10║   　白二 羯磨。大德僧 聽。某甲比丘。自乞作屋。無主 自
X40n0717_p0213a11║   　為己。今從眾僧 乞處分。無難。無妨處。若僧 時到 。僧
X40n0717_p0213a12║   　忍聽。當與某甲比丘處分。無難無妨處。白如是。大
X40n0717_p0213a13║   　德僧 聽。此某甲比丘。自求作屋。無主 自為己。從僧
X40n0717_p0213a14║   　乞處分。無難無妨處。僧 今與某甲比丘處分。無難
X40n0717_p0213a15║   　無妨處。誰諸長老。忍僧 與某甲比丘處分。無難無
X40n0717_p0213a16║   　妨處者。默然。誰不忍者說。僧 已忍與某甲比丘處
X40n0717_p0213a17║   　分無難無妨處竟。僧 忍默然故。是事 如是持。難處
X40n0717_p0213a18║   　者。謂有諸惡獸。下至蟻子。彼比丘。若不為此諸蟲
X40n0717_p0213a19║   　獸所惱。應使人修 治平地。若地為他所認。當共斷
X40n0717_p0213a20║   　當。無使他有語。妨處者。謂屋外四邊。不通草車迴
X40n0717_p0213a21║   　轉往來(僧 祇律云 。四邊各不容十二 桄梯。其桄間各一 拳肘。律攝云 。近屋邊一 尋之 內。有井
X40n0717_p0213a22║   　及道。若近懸崖。十誦云 。四邊一 尋地內有塔地。若官地。居士外道地。比丘尼地。若大石。流泉。大樹。深坑。是
X40n0717_p0213a23║   　名妨處)。若比丘自求作屋。乃至無妨處。是制 令順教
X40n0717_p0213a24║   　免過。若比丘有難處。乃至過量作者。是違教得罪
X40n0717_p0213b01║   　也。是中犯者。二 重。二 輕。若不被僧 處分。及過量作。
X40n0717_p0213b02║   　得二 僧 殘。有難。有妨處。得二 惡作。使他作亦爾。於
X40n0717_p0213b03║   　彼四中隨所闕事 。得罪多少輕重應知。若作而不
X40n0717_p0213b04║   　成。得二 麤罪。二 惡作。若為他作屋成。二 麤罪。二 惡
X40n0717_p0213b05║   　作。不成四惡作。若僧 不處分。作不處分想僧 殘。生
X40n0717_p0213b06║   　疑等。皆麤罪。過量亦爾。若有難有難想。及疑等。盡
X40n0717_p0213b07║   　惡作。有妨亦如是。比丘尼偷 蘭遮。下三眾突吉羅。
X40n0717_p0213b08║   　不犯者。為僧 。為佛。講堂。草菴。葉菴。容身小屋(十誦律云 。
X40n0717_p0213b09║   　若得先成舍。無犯。善見律云 。若長中減一 磔手。廣中益一 磔手。若滅廣益長。亦不得。何 況長廣俱 過量。未
X40n0717_p0213b10║   　竟。乃至一 摶泥。亦犯。若房長六 廣四。無主 亦犯。何 以 故。非房故。若二 三人共作屋。一 比丘。一 沙彌。悉不犯。
X40n0717_p0213b11║   　何 以 故。人無一 屋分故。若段段分。人得一 屋分。僧 殘)。
X40n0717_p0213b12║   　○作大房不處分戒第七
X40n0717_p0213b13║   若比丘。欲作大房。有主 為己作。當將餘比丘指授處
X40n0717_p0213b14║   所。彼比丘應指受處所。無難處。無妨處。若比丘有難
X40n0717_p0213b15║   處。妨處。作大房。有主 為己作。不將餘比丘往看。指授
X40n0717_p0213b16║   處所。僧 伽 婆尸沙。
X40n0717_p0213b17║   　釋曰。佛在拘睒彌國。美音長者園中。時優 填王。與
X40n0717_p0213b18║   　尊者闡陀為親友。隨意任作房舍。近城有尼拘律
X40n0717_p0213b19║   　神樹。人馬往來。多止息其下。闡陀伐 之 而作大屋。
X40n0717_p0213b20║   　居士譏嫌。諸比丘聞。以 此白佛。佛為結戒。大房者。
X40n0717_p0213b21║   　大有二 種。一 者施大。多用財物。二 者形大。量過於
X40n0717_p0213b22║   　限。有主 者。謂有人與作施主 也。餘如前 戒釋。此中
X40n0717_p0213b23║   　別 者。謂有主 。故聽過量作。其乞指授文。及僧 與彼
X40n0717_p0213b24║   　指授羯磨文。俱 如前 戒。唯改大房為異。其所犯者。
X40n0717_p0213c01║   　一 僧 殘。二 惡作。餘悉同上。緣有闕者。得罪輕重應
X40n0717_p0213c02║   　知。更不繁出。因明諸界結解法。佛言。隨所住 處。若
X40n0717_p0213c03║   　村。若邑。境界處。聽結界(按隨機羯磨本。明界總有二 種。一 作法。二 自然。作法
X40n0717_p0213c04║   　界。如律本。則 有三種。謂大界。戒場。小界。若自然界。則 分四別 謂聚落。蘭若。道行。水界。初 言聚落。則 有二 種。
X40n0717_p0213c05║   　若不可分別 者。準僧 祇七樹之 量。通計六 間。六 十三步。共無異眾。得作羯磨。若可分別 者。準十誦。盡聚落
X40n0717_p0213c06║   　集之 。二 言蘭若界。亦有二 種。無難者。如根本律云 。無村阿蘭若空田之 處。周圍各齊一 俱 盧舍。諸有苾芻
X40n0717_p0213c07║   　共集一 處。作諸羯磨。難事 者。如善見律云 。極小方圓七槃陀羅。此內共作羯磨。三明道行界。十誦云 。縱廣
X40n0717_p0213c08║   　六 百步。四明水界。五 分云 。船上眾中有力 人。以 水若砂。四面擲所及處。此之 六 相。皆謂身面所向。方隅齊
X40n0717_p0213c09║   　限之 內。集僧 。無異眾。方可應法也。大界者。五 分云 。極遠三由旬。根本云 。齊兩踰膳那半。應可結之 。若過非
X40n0717_p0213c10║   　界)。應如是結。當敷座。打揵椎。盡共集一 處。不聽受
X40n0717_p0213c11║   　欲(以 未結界。無界攝故。又若受欲則 不知相故。有失衣破夏故)。是中舊住 比丘。
X40n0717_p0213c12║   　應唱大界四方相。若東方有山。稱山。有塹。稱塹。若
X40n0717_p0213c13║   　村。若城。若疆畔。若園。若林。若池。若樹。若石。垣墻。若
X40n0717_p0213c14║   　神祀舍。如東方相。餘方亦爾。但 結界處。不得兩界
X40n0717_p0213c15║   　相接。應留中間。不得隔駃流水。除常有橋船。唱相
X40n0717_p0213c16║   　之 法。應起禮僧 已。白言。
X40n0717_p0213c17║   　大德僧 聽。我舊住 比丘某甲(若非舊住 。識界相者亦得。應除舊住 二 字)。
X40n0717_p0213c18║   　為僧 唱四方大界相。從東南角某處標。至西南角
X40n0717_p0213c19║   　某處標。從此至西北角某處標。從此至東北角某
X40n0717_p0213c20║   　處標。從此還至東南角某處標。此是大界外相一
X40n0717_p0213c21║   　周訖(須分明三唱。必有屈曲。隨事 稱之 。若不知齊分制 限。結既不成。羯磨虗設。受戒等法俱 是
X40n0717_p0213c22║   　空作。唱已。眾中應差堪能羯磨者。問答已。應如是言)。
X40n0717_p0213c23║   　大德僧 聽。此住 處比丘。唱四方大界相。若僧 時到 。
X40n0717_p0213c24║   　僧 忍聽。僧 今於此四方相內結大界。同一 住 處。同
X40n0717_p0214a01║   　一 說戒。白如是。　大德僧 聽。此住 處比丘唱四方
X40n0717_p0214a02║   　大界相。僧 今於此四方相內結大界。同一 住 處。同
X40n0717_p0214a03║   　一 說戒。誰諸長老。忍僧 今於此四方相內結大界。
X40n0717_p0214a04║   　同一 住 處。同一 說戒者。默然。誰不忍者說。僧 已忍
X40n0717_p0214a05║   　於此四方相內。同一 住 處。同一 說戒。結大界竟。僧
X40n0717_p0214a06║   　忍默然故。是事 如是持(律攝云 。河澗有橋者。得通結界。橋梁壞者。若欲修 治。
X40n0717_p0214a07║   　得經七夜。至第八 夜。界法便 失。若本無心重修 理者。隨壞即失。凡客苾芻。至他住 處。應可住 經七八 日已。
X40n0717_p0214a08║   　無人來者。應共結界。此謂故廢空處。無比丘住 者)。
X40n0717_p0214a09║   　時諸比丘。意欲廣作者。狹作者。佛言。欲改作者。先
X40n0717_p0214a10║   　解前 界。然後廣狹作從意。當白二 羯磨。如是解。
X40n0717_p0214a11║   　大德僧 聽。今此住 處比丘。同一 住 處。同一 說戒。若
X40n0717_p0214a12║   　僧 時到 。僧 忍聽。解界。白如是。　大德僧 聽。此住 處
X40n0717_p0214a13║   　比丘。同一 住 處。同一 說戒。今解界。誰諸長老。忍僧
X40n0717_p0214a14║   　同一 住 處。同一 說戒。解界者。默然。誰不忍者說。僧
X40n0717_p0214a15║   　已忍同一 住 處。同一 說戒。解界竟。僧 忍默然故。是
X40n0717_p0214a16║   　事 如是持(若解有戒場大界。文亦同此。更無有別 。時有二 住 處。別 說戒。別 利 養。欲得共說
X40n0717_p0214a17║   　戒。同利 養。佛聽各自解界已。盡集一 處。唱四方相結之 。結文略同。惟言僧 於此彼二 處結大界。同說戒利
X40n0717_p0214a18║   　養。異耳。復有二 住 處。別 說戒。別 利 養。欲同說戒。別 利 養。佛聽各解通結。文略同前 可知。又有二 住 處。欲別
X40n0717_p0214a19║   　說戒。同利 養。為守護住 處故。佛聽解已。結之 )。
X40n0717_p0214a20║   　時諸比丘。有須四人眾羯磨事 起。五 比丘眾。十比
X40n0717_p0214a21║   　丘眾。二 十比丘眾。羯磨事 起。是中大眾集會疲極。
X40n0717_p0214a22║   　佛言。聽結戒場。當如是結。稱四方界相。若安杙。若
X40n0717_p0214a23║   　石。若標畔。作齊限(原此戒場。本為有其要事 。僧 多難集。或數有事 起。僧 集疲極。故
X40n0717_p0214a24║   　聽別 結此場。若眾能總集者。自可在大界內。秉作諸法。其場大小。律無定制 。按義淨三藏註。謂西國在處
X40n0717_p0214b01║   　皆有其量。纔可丈 餘。平地磚圍。可高二 尺。墻內壘基。高五 寸許。擬以 僧 坐。更無階級等事 。中安小塔。高與
X40n0717_p0214b02║   　人齊。傍開小門。得容出入 。善見律云 。戒場極小。容二 十一 人。此擬其極得與他出僧 殘罪故。自餘一 切羯
X40n0717_p0214b03║   　磨亦皆成辦。若欲結者。可在大界內一 邊。無妨難處安之 。毗尼母經云 。必以 大界圍繞。根本。五 分。並 令在
X40n0717_p0214b04║   　大界前 結。解時在大界後。應先安三重標相。內裹一 重。是戒場外相。中間一 重。是大界內相。此與戒場相
X40n0717_p0214b05║   　不得相涉及。並 應留中間。最外一 重。是大界外相。立三相已。盡自然界內僧 。集在戒場標內。先令一 比丘
X40n0717_p0214b06║   　唱戒場外相。應如是言)。
X40n0717_p0214b07║   　大德僧 聽。我此住 處比丘某甲。為僧 稱四方小界
X40n0717_p0214b08║   　相。從此住 處東南角某標。至西南角某標。從此北
X40n0717_p0214b09║   　迴至西北角某標。從此東迴至東北角某標。從此
X40n0717_p0214b10║   　南迴還至東南角某標。此是戒場外相一 周訖(三說
X40n0717_p0214b11║   　已。若有曲斜。隨事 稱之 。其羯磨者。如上應知已。作是言)。
X40n0717_p0214b12║   　大德僧 聽。此住 處比丘稱四方小界相。若僧 時到 。
X40n0717_p0214b13║   　僧 忍聽。僧 今於此四方小界相內結作戒場。白如
X40n0717_p0214b14║   　是。　大德僧 聽。此住 處比丘稱四方小界相。僧 今
X40n0717_p0214b15║   　於此四方小界相內結戒場。誰諸長老。忍僧 今於
X40n0717_p0214b16║   　此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧 已忍。
X40n0717_p0214b17║   　於此四方相內結戒場竟。僧 忍默然故。是事 如是
X40n0717_p0214b18║   　持(結已。牓示顯處。令後來者知諸界分齊。次唱大界內外相)。
X40n0717_p0214b19║   　大德僧 聽。我比丘某甲為僧 唱四方大界內外相
X40n0717_p0214b20║   　(先唱內相。從戒塲外相東南角標。外二 尺許某標。此據當時有者言之 。不必誦文)。此是大
X40n0717_p0214b21║   　界內相東南角某標。從此西迴至西南角某標。從
X40n0717_p0214b22║   　此北迴至西北角某標。從此東迴至東北角某標。
X40n0717_p0214b23║   　從此南迴還至東南角某標(次唱外相)。從此住 處東南
X40n0717_p0214b24║   　角某處標。西迴至西南角某標。從此北迴至西北
X40n0717_p0214c01║   　角某標。從此東迴至東北角某標。從此南迴還至
X40n0717_p0214c02║   　東南角某標。彼為內相。此為外相。此是大界內外
X40n0717_p0214c03║   　相。一 周訖(三唱已。凡欲唱相。應將四五 比丘出戒場外。盡標相內集僧 。然後唱二 重標相
X40n0717_p0214c04║   　已。僧 中方作羯磨結之 。其文如前 結大界法。無異。故不重出。此謂結有戒場大界法。若不須戒場。應可如
X40n0717_p0214c05║   　前 直結之 。若欲解者。先解大界已。次解戒場。律闕解文。應翻結文云 )。
X40n0717_p0214c06║   　大德僧 聽。今此住 處比丘解戒場。若僧 時到 。僧 忍
X40n0717_p0214c07║   　聽。解戒場。白如是。　大德僧 聽。今此住 處比丘解
X40n0717_p0214c08║   　戒場。誰諸長老。忍僧 於此解戒場者默然。誰不忍
X40n0717_p0214c09║   　者說。僧 已忍。於此解戒場竟。僧 忍默然故。是事 如
X40n0717_p0214c10║   　是持(言小界者。有三種。並 為難事 故與。非難無緣不聽。時有比丘遮他受戒。佛言。不同意者未
X40n0717_p0214c11║   　出界。聽在界外。疾疾一 處集。結小界受戒。若布薩日。於無村曠野中行。眾僧 不得和合者。隨同意師友下
X40n0717_p0214c12║   　道。各集一 處。結小界說戒。又自恣日。於非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師友移異處。結小界自
X40n0717_p0214c13║   　恣。此之 三界。皆無外相。即身所坐處。以 為界體。故受戒中云 。此僧 一 處集結小界。說戒中云 。今爾許比丘
X40n0717_p0214c14║   　集結小界。自恣中云 。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。僧 於中結小界。云 云 。是知俱 無外相。為遮訶人
X40n0717_p0214c15║   　故。如律云 。界外訶。不成訶。若大界立相。不唱非法。小界無相。若立非法。故大界別 人唱相。羯磨時。文中牒
X40n0717_p0214c16║   　之 。小界既無唱法。羯磨文中自顯標相。以 其處非留久 固。是以 法事 既畢。即應解界而去。其結解文。具 如
X40n0717_p0214c17║   　大律。及羯磨本中。欲結不失衣界者。文如離衣宿戒中出。次應結淨地)時有吐下病
X40n0717_p0214c18║   　比丘。使城中人煑粥。城門晚開。未及得粥。便 死。佛
X40n0717_p0214c19║   　言。聽在僧 伽 藍內結作淨地。白二 羯磨。應唱若房
X40n0717_p0214c20║   　處。若溫室。若經行堂處。律既令唱相。結時。僧 應在
X40n0717_p0214c21║   　院外。遙唱。遙結。若疑先有淨地。應解已更結。應一
X40n0717_p0214c22║   　比丘起。具 威儀 。於僧 中唱言。大德僧 聽。我比丘為
X40n0717_p0214c23║   　僧 唱淨地處所。此僧 伽 藍內某院中。及諸果菜處。
X40n0717_p0214c24║   　作淨地(三唱。若更唱餘處。隨事 準知。唱已。方作羯磨)。大德僧 聽。若僧 時
X40n0717_p0215a01║   　到 。僧 忍聽。僧 今結某院中。及諸果菜處作淨地。白
X40n0717_p0215a02║   　如是。　大德僧 聽。僧 今結某院中及諸果菜處作
X40n0717_p0215a03║   　淨地。誰諸長老。忍僧 結某院中及諸果菜處作淨
X40n0717_p0215a04║   　地者默然。誰不忍者說。僧 已忍。結某院及果菜處
X40n0717_p0215a05║   　作淨地竟。僧 忍默然故。是事 如是持。佛言。有四種
X40n0717_p0215a06║   　淨地。一 者檀越。若經營人作僧 伽 藍時分處。如是
X40n0717_p0215a07║   　言。某處為僧 作淨地。二 者若為僧 作寺。未施僧 。三
X40n0717_p0215a08║   　者若半有籬障。若多無籬障。若都無籬障。若垣墻。
X40n0717_p0215a09║   　若壍。亦如是。四者僧 作白二 羯磨結。不應結上好
X40n0717_p0215a10║   　房作淨地。應結下者。若出家五 眾房。當除去比丘。
X40n0717_p0215a11║   　乃至鬼神廟屋。皆得結作淨地。若有緣者。解已更
X40n0717_p0215a12║   　結。律闕解文。應翻結云 。大德僧 聽。若僧 時到 。僧 忍
X40n0717_p0215a13║   　聽。僧 今解某處淨地。白如是。　大德僧 聽。僧 今解
X40n0717_p0215a14║   　某處淨地。誰諸長老。忍僧 解某處淨地者默然。誰
X40n0717_p0215a15║   　不忍者說。僧 已忍解某處淨地竟。僧 忍默然故。是
X40n0717_p0215a16║   　事 如是持(五 分。根本。並 聽通結僧 坊內作淨地。如寄歸傳依根本云 。有五 種淨地。一 者起
X40n0717_p0215a17║   　心作。謂初 造寺時。定基石已。若一 苾芻為檢校人者。應起如是心。於一 寺。或可一 房。為僧 當作淨厨也。二
X40n0717_p0215a18║   　者共印持。謂定寺基時。若但 有三人者。應一 苾芻告餘苾芻言。諸具 壽。皆可用心印定此處。於此一 寺。或
X40n0717_p0215a19║   　可一 房。為僧 作淨厨。如是三說。三者如牛臥。謂寺屋舍。猶如牛臥。房門無有定所。四者故廢處。謂是經久 。
X40n0717_p0215a20║   　僧 捨廢處。如重來者。至舊觸處。便 為淨也。然此不得經宿。即須作法結之 。五 者秉法作。謂白二 羯磨結也。
X40n0717_p0215a21║   　如前 五 種作淨法已。諸苾芻得二 種安樂。一 在界外貯。得在界內煮。二 在界內貯。得在界外煮。並 皆無過。
X40n0717_p0215a22║   　檢驗四部。詳觀律旨。大同如此立淨。但 未作淨之 前 。若共飲食同界宿者。咸有煮宿二 過。既其加 法。雖共
X40n0717_p0215a23║   　界宿。無煮宿之 罪。言一 寺者。總唱住 處以 為淨厨。房房之 內。生熟皆貯。如其不聽內宿。豈可遣僧 出外而
X40n0717_p0215a24║   　住 。一 則 僧 不護宿。二 乃貯畜無愆。西國相承。總結一 寺為淨厨也。釋曰。言一 踰膳那者。可三十餘里。一 俱
X40n0717_p0215b01║   　盧舍者。八 里。舊云 五 里。一 槃陀羅者。二 十八 肘也)。
X40n0717_p0215b02║   　○無根謗戒第八
X40n0717_p0215b03║   若比丘。瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以 無根波羅夷
X40n0717_p0215b04║   法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問。若不問。知此事
X40n0717_p0215b05║   無根。說我瞋恚。故作是語。若比丘作是語者。僧 伽 婆
X40n0717_p0215b06║   尸沙。
X40n0717_p0215b07║   　釋曰。佛在靈鷲山中。時尊者沓婆摩羅子。得阿羅
X40n0717_p0215b08║   　漢已。自念我宜以 力 供 養眾僧 。遂往白佛。佛令諸
X40n0717_p0215b09║   　比丘白二 羯磨。差沓婆分僧 臥具 。及差次受請。時
X40n0717_p0215b10║   　有慈地比丘來。是下座。隨次得麤房臥具 。便 生瞋
X40n0717_p0215b11║   　恚。次日差僧 受請。慈地被差次。至檀越家。檀越聞
X40n0717_p0215b12║   　是慈地。便 敷弊坐具 。施設麤食。慈地倍復瞋恚。遂
X40n0717_p0215b13║   　使其妹慈比丘尼。於佛僧 會時。誣謗尊者。言沓婆
X40n0717_p0215b14║   　來犯我。世 尊知而故問尊者。尊者答言。生來夢中
X40n0717_p0215b15║   　尚無。況覺時有。佛告諸比丘。有二 種人。一 向入 地
X40n0717_p0215b16║   　獄。何 謂為二 。若非梵行。自稱梵行。若真梵行。以 無
X40n0717_p0215b17║   　根非梵行謗之 。是為二 。乃種種訶責已。與之 結戒。
X40n0717_p0215b18║   　瞋恚所覆者。瞋恚謂由怒心。而忿恨也。又忿他為
X40n0717_p0215b19║   　瞋。自忿為恚也。所覆。謂被瞋恚葢。覆蔽其心。非由
X40n0717_p0215b20║   　善。及無記心。而生誹謗也。非波羅夷比丘者。謂不
X40n0717_p0215b21║   　犯四棄之 比丘也。以 無根波羅夷法謗者。根。謂見
X40n0717_p0215b22║   　聞疑三根。見。謂實見彼犯四棄。聞。謂聞彼犯四棄。
X40n0717_p0215b23║   　或從他邊聞。疑有二 種。或從見生疑。謂見彼與女
X40n0717_p0215b24║   　人入 出裸身。手捉刀 。與惡人為伴 。或從聞生疑。謂
X40n0717_p0215c01║   　聞牀聲。轉側 聲。共語聲。交會聲。聞偷 五 錢。聞言我
X40n0717_p0215c02║   　殺人。聞言我得上人法。若無此三者。是為無根。以
X40n0717_p0215c03║   　此無根惡法。欲加 彼人故。而橫生毀讟。是謂無根
X40n0717_p0215c04║   　法謗也。欲壞彼清淨行者。意欲損壞前 人梵行。令
X40n0717_p0215c05║   　作非比丘沙門釋子也。彼於異時等者。彼。指瞋恚
X40n0717_p0215c06║   　之 人。異時。謂後別 時。自知此謗是無根。心生悔恨。
X40n0717_p0215c07║   　希求清淨。自欲發露。或由他詰問。或不由他詰問。
X40n0717_p0215c08║   　而向他說言。我為瞋恚故。作是謗語。非他實有所
X40n0717_p0215c09║   　犯也。若比丘作是語者。謂作上無根謗言。及悔說
X40n0717_p0215c10║   　之 語。既作毀謗。便 得其罪。不由後時向他悔說。而
X40n0717_p0215c11║   　得脫免也。瞋恚所覆。乃至欲壞彼清淨行。是犯因
X40n0717_p0215c12║   　起。彼於異時乃至故作是語。是欲自淨罪。作是語
X40n0717_p0215c13║   　者。是結罪也。是中犯者。若比丘以 四棄法謗他比
X40n0717_p0215c14║   　丘。或更以 餘非比丘法謗。言犯邊罪。污尼。賊住 。破
X40n0717_p0215c15║   　內外道。犯五 逆罪。非人。畜生。黃門。二 根。以 如是等
X40n0717_p0215c16║   　非比丘法謗。不論彼人清淨與不。但 無三根。妄說
X40n0717_p0215c17║   　他罪。說而了 了 者。僧 殘。不了 了 偷 蘭遮。或先有根。
X40n0717_p0215c18║   　後忘其根。妄謂有根。得罪同上。若指印。書使。若作
X40n0717_p0215c19║   　知相。了 了 不了 了 如上。若以 八 棄謗比丘尼。得罪
X40n0717_p0215c20║   　同上。若謗餘人。得惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。
X40n0717_p0215c21║   　不犯者。有見聞疑根真實說。戲笑。錯說等(下三眾者。式叉
X40n0717_p0215c22║   　摩那。沙彌。沙彌尼。若言餘四眾者。則 兼 比丘尼)。
X40n0717_p0215c23║   　○取片謗戒第九
X40n0717_p0215c24║   若比丘。以 瞋恚故。於異分事 中取片。非波羅夷比丘。
X40n0717_p0216a01║   以 無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問。
X40n0717_p0216a02║   若不問。知是異分中取片。是比丘自言。我瞋恚故作
X40n0717_p0216a03║   是語。作是語者。僧 伽 婆尸沙。
X40n0717_p0216a04║   　釋曰。佛處同前 。時慈地比丘。從靈鷲山下。見大羝
X40n0717_p0216a05║   　羊。共母羊行欲。便 以 羝羊比尊者沓婆。母羊比慈
X40n0717_p0216a06║   　比丘尼。往語比丘言。前 以 無根法謗。今親自眼見。
X40n0717_p0216a07║   　諸比丘詰問。乃自謂以 相似 事 。比類而說。諸比丘
X40n0717_p0216a08║   　以 此白佛。佛呵責已結戒。異分事 中取片者。謂於
X40n0717_p0216a09║   　別 分事 中取片罪以 謗他。如取羊比人。或更取餘
X40n0717_p0216a10║   　相似 事 謗。又異分事 。即是四棄。以 四棄是生死墮
X40n0717_p0216a11║   　落法。與涅槃淨因。而相乖 異。隨犯其一 。即非沙門
X40n0717_p0216a12║   　釋子。失比丘性。故名異分事 。於四棄中取小小片
X40n0717_p0216a13║   　罪。或見他與女人笑語。或見取聚糞掃物。殺畜生。
X40n0717_p0216a14║   　向畜生說得上人法等。誣他犯波羅夷。是為異分
X40n0717_p0216a15║   　事 中取片。或見他犯僧 殘。乃至突吉羅惡說。謗他
X40n0717_p0216a16║   　犯重。亦名取片也。餘如前 戒釋。是中犯者。若相似 。
X40n0717_p0216a17║   　名同。姓同。相同。以 此人事 。而謗於彼。或見聞彼在
X40n0717_p0216a18║   　家時犯。取以 今謗。并餘一 切取片謗他。了 了 不了
X40n0717_p0216a19║   　了 。得罪輕重。有犯無犯。悉同前 戒。
X40n0717_p0216a20║   　○不捨壞僧 法戒第十
X40n0717_p0216a21║   若比丘。欲壞和合僧 。方便 受壞和合僧 法。堅持不捨。
X40n0717_p0216a22║   彼比丘應諫是比丘。大德。莫壞和合僧 。莫方便 壞和
X40n0717_p0216a23║   合僧 。莫受壞僧 法堅持不捨。大德。應與僧 和合。與僧
X40n0717_p0216a24║   和合歡喜不諍。同一 師學。如水乳 合。於佛法中有增
X40n0717_p0216b01║   益安樂住 。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三
X40n0717_p0216b02║   諫。捨此事 故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧 伽 婆尸沙。
X40n0717_p0216b03║   　釋曰。佛處同前 。時調達。為利 養故。學得神通。化太
X40n0717_p0216b04║   　子阿闍世 。令生信 樂。大得供 養。唯不如佛。心生嫉
X40n0717_p0216b05║   　姤。即失神通。欲畜徒眾。往世 尊所。求佛付囑徒眾。
X40n0717_p0216b06║   　佛因訶責。彼心不忍。便 教阿闍世 害父。遣人害佛。
X40n0717_p0216b07║   　不遂。自往山頂執石遙擲世 尊。由是惡名流布。利
X40n0717_p0216b08║   　養斷絕。乃通己五 人。家家乞食。佛制 不聽別 眾食。
X40n0717_p0216b09║   　彼即生是念。未曾有瞿曇。乃斷人口食。我寧可破
X40n0717_p0216b10║   　彼僧 輪。我身滅後。可得名稱。言瞿曇有大神力 。智
X40n0717_p0216b11║   　慧無礙。而調達能破。即共四比丘為伴 。以 五 法教
X40n0717_p0216b12║   　諸比丘言。盡形壽乞食。著糞掃衣。露地坐。不食酥
X40n0717_p0216b13║   　鹽。不食魚肉。令其新學無智比丘信 樂。諸比丘聞
X40n0717_p0216b14║   　已。往白世 尊。佛言。破和合僧 得大重罪。在地獄中
X40n0717_p0216b15║   　一 劫 受苦。不可救療。集僧 種種訶責調達已。令僧
X40n0717_p0216b16║   　與作訶諫白四羯磨。遂為結戒。欲壞和合僧 者。欲
X40n0717_p0216b17║   　壞。謂欲破為二 分也。和合。謂不別 眾。同一 羯磨。同
X40n0717_p0216b18║   　一 說戒也。僧 。謂四比丘乃至無數也。破有十八 事 。
X40n0717_p0216b19║   　法。非法。律。非律。犯。不犯。若輕。若重。有殘。無殘。麤惡。
X40n0717_p0216b20║   　非麤惡。常所行。非常所行。制 非制 。說。非說(十誦律云 。常所
X40n0717_p0216b21║   　行事 者。若白一 。白二 。白四羯磨。布薩。自恣。立十四人羯磨。薩婆多論云 。八 聖道是常所用法。而說非是常
X40n0717_p0216b22║   　所用法。五 法是非常所用法。而說是常所用法。餘如大律。及標釋中釋)。方便 受壞和
X40n0717_p0216b23║   　合僧 法者。謂方便 勸 喻其伴 。受十八 破僧 事 也。堅
X40n0717_p0216b24║   　持不捨者。謂固守十八 邪宗。而不棄捨也。彼比丘
X40n0717_p0216c01║   　應諫是比丘者。彼比丘。謂持正法人。先當作如是
X40n0717_p0216c02║   　別 諫此破僧 比丘。大德莫破和合僧 等者。大德。是
X40n0717_p0216c03║   　稱破僧 人。此明不可破和合眾。若破。定墮地獄一
X40n0717_p0216c04║   　劫 受苦。大德應與僧 和合者。謂若捨破僧 法。與僧
X40n0717_p0216c05║   　和合共住 。不但 無地獄苦。而且有增益安樂住 也。
X40n0717_p0216c06║   　歡喜不諍者。謂與僧 和合。則 善法增長。各生歡悅。
X40n0717_p0216c07║   　由歡悅故。彼此見同。無有諍訟也。同一 師學者。謂
X40n0717_p0216c08║   　共一 如來大師教法中修 學。不生異見。以 如來教
X40n0717_p0216c09║   　法。雖分十二 。而體無別 故。如水乳 合者。謂水與乳
X40n0717_p0216c10║   　合。即為一 類。無別 色味。喻彼四姓異類出家。入 如
X40n0717_p0216c11║   　來法中。同一 修 學。行與理順。一 相無差。於佛法中
X40n0717_p0216c12║   　有增益安樂住 者。既同一 學。行理無違。則 煩惱調
X40n0717_p0216c13║   　伏。如來教法。得增益熾盛安樂久 住 也。又依四聖
X40n0717_p0216c14║   　種。得現法樂住 。後獲涅槃寂滅樂也。是比丘如是
X40n0717_p0216c15║   　諫時堅持不捨者。謂此比丘得如上別 諫之 時。由
X40n0717_p0216c16║   　固守邪法不捨棄也。彼比丘應三諫等者。謂作一
X40n0717_p0216c17║   　白三羯磨諫也。欲壞和合僧 。乃至堅持不捨。是犯
X40n0717_p0216c18║   　因起。彼比丘應諫是比丘。謂作如下別 諫之 詞。莫
X40n0717_p0216c19║   　壞和合僧 乃至堅持不捨。是呵誡語。應與僧 和合。
X40n0717_p0216c20║   　乃至有增益安樂住 。是勸 諭詞。應三諫。是僧 中白
X40n0717_p0216c21║   　三羯磨諫。不捨者。是結罪文。是中犯相云 何 。彼比
X40n0717_p0216c22║   　丘如上諫言。大德莫方便 欲壞和合僧 。乃至於佛
X40n0717_p0216c23║   　法中有增益安樂住 。大德可捨此事 。莫令僧 作訶
X40n0717_p0216c24║   　諫而犯重罪。若其用此語者善。若不用語者。復令
X40n0717_p0217a01║   　四輩。或王臣異道。或餘方知識。信 用其言者。應來
X40n0717_p0217a02║   　勸 諭。若用言者善。若不用者。應僧 中作白諫。作白
X40n0717_p0217a03║   　已。應更求言。大德我已白竟。餘有羯磨在。汝今可
X40n0717_p0217a04║   　捨此事 。莫令僧 為汝作羯磨。更犯重罪。若用語者
X40n0717_p0217a05║   　善。若不用語者。應作初 番羯磨。乃至第二 番羯磨。
X40n0717_p0217a06║   　於一 一 羯磨竟。皆應作如上求言。若不捨者。作第
X40n0717_p0217a07║   　三羯磨竟。得僧 殘罪。作白二 羯磨竟捨者。三麤罪。
X40n0717_p0217a08║   　作白一 羯磨竟捨者。二 麤罪。作白竟捨者。一 麤罪。
X40n0717_p0217a09║   　初 白未竟捨者。突吉羅。若一 切未白。方便 欲破和
X40n0717_p0217a10║   　合僧 。受破僧 法堅持不捨。一 切突吉羅。若僧 作訶
X40n0717_p0217a11║   　諫時。有比丘教言莫捨。得麤罪。未作訶諫教莫捨。
X40n0717_p0217a12║   　惡作。比丘尼教。得罪同上。餘人教。盡惡作。比丘尼
X40n0717_p0217a13║   　同犯。下三眾惡作。不犯者。初 諫便 捨。彼作非法。非
X40n0717_p0217a14║   　律。非佛所教羯磨。若一 切未作訶諫。若為破惡友。
X40n0717_p0217a15║   　及非法非律羯磨等(十誦律云 。不先軟語約敕。便 白四羯磨約敕。作羯磨人得
X40n0717_p0217a16║   　突吉羅。未白四羯磨便 擯出去。作羯磨人得突吉羅。未作三語約敕。於界內別 請人作羯磨。得偷 蘭遮。破
X40n0717_p0217a17║   　僧 因緣故。若眾僧 知。眾僧 得罪。僧 祇律云 。以 瞋恚破鉢。破衣。破塔。破僧 房。破僧 。破界。盡得偷 蘭遮)。齊
X40n0717_p0217a18║   　何 名破僧 謂作妄語。相似 語。作羯磨。取籌。又非一
X40n0717_p0217a19║   　比丘能破。亦非比丘尼。及下三眾能破。此眾一 二
X40n0717_p0217a20║   　三比丘。彼眾一 二 三比丘。行破僧 籌。作羯磨。亦不
X40n0717_p0217a21║   　能破。但 令僧 塵垢。彼此眾四人以 上。行破僧 籌。作
X40n0717_p0217a22║   　羯磨。是名為破僧 。其餘破有差別 。罪分輕重。地獄
X40n0717_p0217a23║   　受報不同。具 如大律。及標釋中悉(五 分律云 。有四事 名破僧 。說五
X40n0717_p0217a24║   　法。自行籌捉籌。於界內別 行僧 事 。復次若王。若大臣。若餘六 眾。令僧 不和合。而非破。若一 比丘。乃至七比
X40n0717_p0217b01║   　丘不和合。亦非破。若不問上座而行僧 事 。是即不和。亦非破僧 。若不共同食。食時異坐。鬬諍罵詈。亦不名
X40n0717_p0217b02║   　破要在界內八 比丘以 上。分作二 部。別 行僧 事 。乃名為破。是中作主 者。一 劫 墮大地獄不可救。十誦律云 。
X40n0717_p0217b03║   　破僧 有二 種。破羯磨。破轉法輪。破羯磨者。一 界內別 作布薩羯磨。破法輪者。輪名八 聖道分。令人捨八 聖
X40n0717_p0217b04║   　道。入 邪道中。薩婆多論云 。破僧 輪。犯逆罪偷 蘭遮。不可悔。破羯磨僧 。犯非逆罪可悔偷 蘭遮。破僧 輸。下至
X40n0717_p0217b05║   　九人。一 人自稱佛。破羯磨僧 。下至八 人。不自稱作佛。破僧 輪。界內界外盡破。破羯磨僧 。要在界內別 作羯
X40n0717_p0217b06║   　磨。破僧 輪必男子。破羯磨僧 。女人亦通。破僧 輪。破俗 諦僧 。破羯磨僧 。亦破第一 義僧 。破僧 輪。但 閻浮提。破
X40n0717_p0217b07║   　羯磨僧 。通三天下)。
X40n0717_p0217b08║   　○伴 黨助 破僧 戒第十一
X40n0717_p0217b09║   若比丘伴 黨。若一 。若二 。若三。乃至無數。是比丘語彼
X40n0717_p0217b10║   比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語
X40n0717_p0217b11║   比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。
X40n0717_p0217b12║   彼比丘言。大德。莫作是說。言此比丘是法語比丘。律
X40n0717_p0217b13║   語比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍
X40n0717_p0217b14║   可。然此比丘。非法語比丘。非律語比丘。大德。莫欲破
X40n0717_p0217b15║   壞和合僧 。汝等當樂欲和合僧 。大德。與僧 和合。歡喜
X40n0717_p0217b16║   不諍。同一 師學。如水乳 合。於佛法中。有增益安樂住 。
X40n0717_p0217b17║   是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事
X40n0717_p0217b18║   故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧 伽 婆尸沙。
X40n0717_p0217b19║   　釋曰。佛在王舍城。靈鷲山中。時調達伴 黨。方便 助
X40n0717_p0217b20║   　破和合僧 。語諸比丘言。汝莫訶調達所說。調達是
X40n0717_p0217b21║   　法語律語。我等忍可。諸比丘以 此白佛。佛令僧 與
X40n0717_p0217b22║   　作訶諫白四羯磨。結戒。法語者。說修 多羅藏。律語
X40n0717_p0217b23║   　者。說毗奈耶藏。又法語者。詞理圓足。律語者。詮量
X40n0717_p0217b24║   　輕重。開遮無差。又法語者。說無生義。律語者。詮伏
X40n0717_p0217c01║   　三毒。又能引實義。名曰法語。出柔軟言。名曰律語。
X40n0717_p0217c02║   　我等喜樂者。謂彼所說事 。我等情生歡喜愛樂。我
X40n0717_p0217c03║   　等忍可者。謂我等皆許其說。隨順受持也。餘如前
X40n0717_p0217c04║   　釋。是中犯相云 何 。若比丘一 二 三。乃至眾多。共作
X40n0717_p0217c05║   　非法群黨。語諸比丘言。大德。汝莫諫此比丘。此比
X40n0717_p0217c06║   　丘是法語。乃至我等忍可。諸比丘諫言。大德汝莫
X40n0717_p0217c07║   　作是說。乃至云 有增益安樂住 。可捨此事 。勿 為僧
X40n0717_p0217c08║   　所訶。更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者。應為作
X40n0717_p0217c09║   　白。如是一 一 羯磨訶諫。及得罪輕重。有犯無犯。悉
X40n0717_p0217c10║   　同前 戒。此不重出(律攝云 。若他諫時。心同惡黨。設令不語。亦犯僧 殘。有言不同。而
X40n0717_p0217c11║   　心樂破。犯麤罪。若雖言同。作不破心。或無破心。不同其事 者。無犯。若生疑者。麤罪。苾芻尼眾若破。不應教
X40n0717_p0217c12║   　授。應告彼曰。姊妹。應先和合已。方求教授。若苾芻尼眾不咨稟苾芻。輙自擅意別 為軌則 。聚徒眾者。得麤
X40n0717_p0217c13║   　罪。諸有被責求寂等。若餘苾芻輒供 衣食而攝養者。破他門徒。得麤罪。若作好心欲令調伏。權時攝誘者
X40n0717_p0217c14║   　無犯。十誦律云 。若一 比丘被擯。而四比丘隨順之 。名為破僧 。若多知。多識。多聞。大德。明解三藏義人。不應
X40n0717_p0217c15║   　與作不見擯。若擯。得偷 蘭遮。近破僧 故)。
X40n0717_p0217c16║   　○污家逆擯戒第十二
X40n0717_p0217c17║   若比丘。依聚落。若城邑住 。污他家。行惡行。污他家亦
X40n0717_p0217c18║   見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大
X40n0717_p0217c19║   德。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
X40n0717_p0217c20║   聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠此聚落去。不須住
X40n0717_p0217c21║   此。是比丘語。彼比丘言。大德。諸比丘有愛。有恚。有怖。
X40n0717_p0217c22║   有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘報
X40n0717_p0217c23║   言。大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪
X40n0717_p0217c24║   比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不
X40n0717_p0218a01║   癡。大德。汙他家。行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦
X40n0717_p0218a02║   見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨者。彼比丘應三
X40n0717_p0218a03║   諫。捨此事 故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧 伽 婆尸沙。
X40n0717_p0218a04║   　釋曰。佛在舍衛國。時羈連邑。有二 比丘。一 名馬師。
X40n0717_p0218a05║   　二 名滿宿。作非法行。自種華樹。自溉灌。自摘華。自
X40n0717_p0218a06║   　作鬘。自持鬘與人。亦教他作。與婦女同牀坐。同器
X40n0717_p0218a07║   　食。乃至歌舞。倡伎 。俳說。彈皷。吹貝。受雇戲笑等。時
X40n0717_p0218a08║   　有眾多比丘至羈連乞食。齊整庠序。低 目直前 。不
X40n0717_p0218a09║   　左右視。諸居士見。反以 為非。不施飲食。諸比丘問
X40n0717_p0218a10║   　知其故。乃知彼行惡行。汙他淨信 。具 以 白佛。佛遣
X40n0717_p0218a11║   　舍利 弗目犍連。往作驅擯羯磨。二 尊者受敕往彼
X40n0717_p0218a12║   　集僧 已。為彼二 人作舉。作憶念。與罪。白四羯磨。時
X40n0717_p0218a13║   　彼二 人言。眾僧 有愛有恚有怖有癡。更有餘同罪
X40n0717_p0218a14║   　比丘。有驅者有不驅者。而獨驅我。尊者還以 此事
X40n0717_p0218a15║   　白佛。佛令僧 與彼作訶諫白四羯磨。而結此戒。依
X40n0717_p0218a16║   　聚落城邑住 者。巷陌街衢住 處。名之 為聚。聚外遠
X40n0717_p0218a17║   　家名之 為落。君王都處。名為城邑。依。謂依止彼處
X40n0717_p0218a18║   　而住 也。汙他家者。他家。謂男女舍也。汙者。謂彼前
X40n0717_p0218a19║   　人先有普敬淨信 之 心。因比丘作非法行。以 物贈
X40n0717_p0218a20║   　送。汙彼普信 。失其福利 。於不送物處。全 無施敬之
X40n0717_p0218a21║   　念。此有四種事 能汙他家。一 依家汙家(謂從一 家得物與一
X40n0717_p0218a22║   　家。所得物處。聞之 不喜。所與物處。思當報恩。即作是言。若與我者。我當報之 。若不與我者。我何 故與)。二
X40n0717_p0218a23║   　依利 養汙家(若比丘如法得利 。乃至鉢中之 餘。或與一 居士。不與一 居士。彼得物者。念
X40n0717_p0218a24║   　當報恩。乃至若其不與我。我何 故與)。三依親友汙家(若比丘依王。依大臣。或為一 居
X40n0717_p0218b01║   　士。不為一 居士。所為者。思當報恩。即言。其為我者。我當供 養。不為我者。我不供 養)。四依僧
X40n0717_p0218b02║   　伽 藍汙家(若比丘取僧 華果。與一 居士。不與一 居士。乃至其與我者。我當供 養。不與我者。
X40n0717_p0218b03║   　我不供 養)。行惡行者。謂自種華樹。亦教人作。乃至受雇
X40n0717_p0218b04║   　戲笑等。亦見亦聞者。謂作諸非法惡行。眾人悉見
X40n0717_p0218b05║   　聞知。諸比丘者。是持法人。當語者。是諫彼之 詞。是
X40n0717_p0218b06║   　比丘者。謂作非法人。今可遠此聚落去不須住 此
X40n0717_p0218b07║   　者。是驅擯語也。有愛者。謂愛念彼者便 不驅。有恚
X40n0717_p0218b08║   　者。謂瞋恚彼者即擯之 。有怖者。謂畏其者不敢治
X40n0717_p0218b09║   　罰。有癡者。謂無智識。不善分別 。應驅不驅。不應驅
X40n0717_p0218b10║   　而驅也。若比丘依聚落乃至亦見亦聞。是犯因起。
X40n0717_p0218b11║   　大德汙他家乃至亦見亦聞。是出其罪過。汝汙他
X40n0717_p0218b12║   　家乃至不須住 此。是驅擯之 詞。諸比丘有愛恚怖
X40n0717_p0218b13║   　癡乃至有不驅者。是不服擯言。諸比丘報言莫作
X40n0717_p0218b14║   　是語乃至亦見亦聞。是別 諫詞。三諫者。是僧 中作
X40n0717_p0218b15║   　白三羯磨諫也。不捨者。是結罪文也。是中犯相云
X40n0717_p0218b16║   　何 。若比丘依聚落住 汙他家。乃至亦見亦聞。彼比
X40n0717_p0218b17║   　丘應如上諫已。復應語云 。大德。可捨此事 。莫為僧
X40n0717_p0218b18║   　所訶。更犯重罪。若不隨語。應僧 中作一 白三羯磨
X40n0717_p0218b19║   　諫。於一 一 羯磨竟。應求彼捨。若不隨語。第三羯磨
X40n0717_p0218b20║   　竟。僧 殘。其餘得罪輕重等。悉同破僧 戒說。中有別
X40n0717_p0218b21║   　者。今當隨釋。若未作白前 。言僧 有愛恚怖癡者。一
X40n0717_p0218b22║   　切突吉羅(十誦律云 。若言諸比丘隨愛瞋怖癡。得四偷 蘭遮。若言有驅者。有不驅者。呵罵
X40n0717_p0218b23║   　僧 故。得波逸提。若未作驅出羯磨時。言諸比丘隨愛瞋怖癡。突吉羅)。若與父母。病人。
X40n0717_p0218b24║   　小兒。妊婦。牢獄。繫人。不犯汙家也。若為供 養三寶。
X40n0717_p0218c01║   　教人種華。作鬘。若走避賊惡獸恐難。若跳躑坑渠。
X40n0717_p0218c02║   　若嘯喚伴 行。若為父母病等。為塔。為僧 。為病比丘
X40n0717_p0218c03║   　事 。持書往反者。不犯惡行也。若比丘於聖法律中
X40n0717_p0218c04║   　歌戲。如哭。舞如狂。戲笑似 小兒。又復不應作者。比
X40n0717_p0218c05║   　丘不應為白衣剃 鬘。除欲出家者。不應禮白衣。及
X40n0717_p0218c06║   　彼塔廟。亦不應故慢。不應與人卜占。亦不從人卜
X40n0717_p0218c07║   　占。不應事 餘種種外道法。不應誦外道安置宅舍
X40n0717_p0218c08║   　吉凶 符書呪。解支節呪。剎利 呪。起尸鬼呪。知人生
X40n0717_p0218c09║   　死吉凶 呪。解禽獸音聲呪。不應自作伎 樂。若為供
X40n0717_p0218c10║   　養塔。聽令白衣作。不應畜鸚鵡等鳥。并狗(律攝云 。為防守
X40n0717_p0218c11║   　故隨意養狗)。不應乘象馬車乘輦輿。及捉持刀 劍 。老病
X40n0717_p0218c12║   　者。應乘步挽車。及男乘。避難聽乘象馬(薩婆多論云 。若比丘
X40n0717_p0218c13║   　凡有所請求。或為三寶。或自為己。以 種種物與國王大臣長者居士等。皆名汙他家。何 以 故。凡出家人。無
X40n0717_p0218c14║   　為無欲。清淨自守。以 修 道為心。若與俗 人信 使往來。廢亂 正業。非出家所宜。又復以 物贈遺白衣。則 破前
X40n0717_p0218c15║   　人平等好心。於得物者。歡喜愛敬。不得物者。縱使賢聖。無愛敬心。失他前 人深厚福利 。又復倒亂 佛法。凡
X40n0717_p0218c16║   　在家人。應供 養出家人。而出家人。反供 養白衣。仰失聖心。又亂 正法。凡在家人。常於三寶求清淨福田。割
X40n0717_p0218c17║   　損血肉。以 種善根。以 出家人贈遺因緣故。反於出家人生希望心。破他前 人清淨信 敬。又失一 切出家人
X40n0717_p0218c18║   　種種利 養。若以 少物贈遺白衣。縱使起七寶塔。種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供 養如來真實法身。
X40n0717_p0218c19║   　若以 少物贈遺白衣。正使得立精舍猶如祇洹。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供 養三寶。若以 少物贈遺
X40n0717_p0218c20║   　白衣。縱令四事 供 滿閻浮提一 切聖眾。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供 養一 切聖眾。若有強力 欲破塔
X40n0717_p0218c21║   　壞像 。必以 贈遺得全 濟者。當賣塔地華果。若塔有錢。若餘緣得物。隨宜消息。若有強力 欲於僧 祇作破亂
X40n0717_p0218c22║   　折減。僧 祇地中隨有何 物。賣以 作錢。隨緣消息。若僧 常臘。若面門臘。或有強力 欲作折減。隨此地中所可
X40n0717_p0218c23║   　出物。以 消息之 。父母是福田。則 聽供 養。若為僧 祇作役人。此則 應與。若施主 欲與僧 作食。欲知法則 。此亦
X40n0717_p0218c24║   　應與。一 切孤窮乞匃 。憐愍心故。應與又一 切女人母女姊妹。不問親疎。俱 不聽同牀席坐。以 壞威儀 故。四
X40n0717_p0219a01║   　眾以 香熏衣。得惡作罪。比丘尼得波逸提。以 女人著染心深故。不聽令象鬬。乃至雞鬬。若父母喪亡。一 切
X40n0717_p0219a02║   　不聽啼哭。四眾哭。得惡作罪比丘尼得波逸提。以 愛戀心深故。善見律云 。若檀越請比丘送喪。不得去。若
X40n0717_p0219a03║   　比丘自念我往看葬。作無常觀。因此故。我或得道果。如是去無罪。根本部云 。苾芻於諸天神處。不應供 養。
X40n0717_p0219a04║   　亦勿 欺凌及毀其像 。不應右繞天廟。若因路便 而右繞者。當誦聖伽 陀。聲欬彈指。令其警覺。又苾芻不應
X40n0717_p0219a05║   　賣藥。若善醫方者。起慈愍心。應病與藥。受他價 值與藥。及以 受雇為客作者。得惡作罪。諸雜類人。既出家
X40n0717_p0219a06║   　已。不應輙顯昔時伎 業。亦不得畜工巧器具 。若先是醫人。聽畜針筩。及盛刀 子袋。若先書生。聽留墨瓶)。
X40n0717_p0219a07║   　○不捨惡性戒第十三
X40n0717_p0219a08║   若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫已。
X40n0717_p0219a09║   自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦
X40n0717_p0219a10║   不向諸大德說若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比
X40n0717_p0219a11║   丘諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當
X40n0717_p0219a12║   受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。
X40n0717_p0219a13║   如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺
X40n0717_p0219a14║   悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是
X40n0717_p0219a15║   事 故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧 伽 婆尸沙。
X40n0717_p0219a16║   　釋曰。佛在拘睒彌國。美音長者園中。時尊者闡陀
X40n0717_p0219a17║   　比丘。惡性不受人語。諸比丘白佛。佛令僧 與彼作
X40n0717_p0219a18║   　訶諫羯磨。而為結戒。惡性不受人語者。謂其稟性
X40n0717_p0219a19║   　麤獷。不納他比丘善言教誨也。於戒法中者。謂七
X40n0717_p0219a20║   　犯聚中。一 他勝。二 僧 殘。三波逸提。四悔過法。五 偷
X40n0717_p0219a21║   　蘭遮。六 突吉羅。七惡說。彼以 如是法律諫誨之 時。
X40n0717_p0219a22║   　而固守惡性。不領他言也。諸比丘者。是持正法善
X40n0717_p0219a23║   　比丘也。如法諫者。謂如法如律如佛所教勸 諫也。
X40n0717_p0219a24║   　自身不受諫語者。謂他以 戒律如法教授。而自用
X40n0717_p0219b01║   　戾情不納他詞。乃作不可共語也。諸大德莫向我
X40n0717_p0219b02║   　說若好若惡者。謂利 益事 。不須勸 喻。非利 益事 。勿
X40n0717_p0219b03║   　相遮止。此亦慠慢之 言也。我亦不向諸大德說若
X40n0717_p0219b04║   　好若惡者。此欲彰自無事 及人。而人勿 以 事 及我。
X40n0717_p0219b05║   　皆是遮他諫語也。且止者。是預為遮止他未說之
X40n0717_p0219b06║   　言。令勿 說也。莫諫我者。謂自心不忍。更彰此不納
X40n0717_p0219b07║   　之 言也。彼比丘諫是比丘者。謂當更如法諫喻也。
X40n0717_p0219b08║   　莫自身不受諫語者。是教誡之 詞。自身當受諫語
X40n0717_p0219b09║   　者。是教授之 言。大德如法諫諸比丘等者。此是勸
X40n0717_p0219b10║   　喻之 語。謂正當以 法律彼此互 相教諫也。如是佛
X40n0717_p0219b11║   　弟子眾得增益者。正顯互 諫獲益。由互 相諫故。佛
X40n0717_p0219b12║   　弟子眾得善法增長。由增長故。佛法熾然。由熾然
X40n0717_p0219b13║   　故。正法而得久 住 也。展轉相諫教悔者。此更慇懃
X40n0717_p0219b14║   　重彰互 相教諫也。諫。謂遮無利 益。教。謂令獲善利 。
X40n0717_p0219b15║   　悔。謂改往修 來也。如是諫時堅持不捨者。謂此比
X40n0717_p0219b16║   　丘得他如是別 諫之 時。由固執惡性不改從也。惡
X40n0717_p0219b17║   　性不受人語乃至莫諫我。是犯因起。莫自身不受
X40n0717_p0219b18║   　諫語。乃至展轉懺悔。是別 諫之 詞。三諫者。是僧 中
X40n0717_p0219b19║   　白三羯磨諫也。不捨者。是結罪文。是中犯相輕重。
X40n0717_p0219b20║   　及餘四眾得罪。有犯。無犯。悉同前 戒。若為無智人
X40n0717_p0219b21║   　訶諫時。應語彼言。汝和尚阿闍黎所行。亦如是。汝
X40n0717_p0219b22║   　可更學問誦經。時佛告諸比丘。我今為汝等說八
X40n0717_p0219b23║   　種惡馬。及八 種惡人。何 等為八 。或有惡馬。授勒 與
X40n0717_p0219b24║   　鞭欲令其去。而更觝躓不去。或反倚傍兩轅。而不
X40n0717_p0219c01║   　前 進。或顛蹷倒地。既傷 其膝。又折轅隔。或更却行
X40n0717_p0219c02║   　不進。或更趣非道。破輪折軸。或不畏御者。亦不畏
X40n0717_p0219c03║   　鞭。方便 昨銜奔突。不可禁制 。或雙脚人立吐沫。或
X40n0717_p0219c04║   　反蹲臥。是為八 種惡馬。何 等八 種惡人。或有比丘。
X40n0717_p0219c05║   　舉彼見聞疑罪。而彼比丘便 言。我不憶。我不憶。如
X40n0717_p0219c06║   　彼惡馬授勒 與鞭。而更觝躓不去。或不言犯。不言
X40n0717_p0219c07║   　不犯。默然而住 。如彼惡馬倚傍兩轅。而不前 進。或
X40n0717_p0219c08║   　言長老亦自犯是罪。云 何 能除他罪。如彼惡馬顛
X40n0717_p0219c09║   　蹷倒地。傷 膝折轢。或言長老自癡。猶須人教。而欲
X40n0717_p0219c10║   　教我。如彼惡馬而更却行不進。或便 說餘事 答。反
X40n0717_p0219c11║   　生瞋恚。如彼惡馬。而趣非道。破輪折軸。或不畏眾
X40n0717_p0219c12║   　僧 。亦不畏犯。而不受舉罪者語。便 捉坐具 置肩而
X40n0717_p0219c13║   　出。不可訶制 。如彼惡馬。不畏御者。亦不畏鞭。咋銜
X40n0717_p0219c14║   　奔突。不可禁制 。或左抄衣在僧 中舉手大語。乃令
X40n0717_p0219c15║   　汝等教授我耶。如彼惡馬雙脚人立吐沫。或言。長
X40n0717_p0219c16║   　老亦不與我衣鉢臥具 醫藥。何 故教我。彼即捨戒。
X40n0717_p0219c17║   　取於下道。至比丘所。作如是言。我已休道。於意快
X40n0717_p0219c18║   　耶。如彼惡馬。而更蹲臥。是為八 種惡人。如彼八 種
X40n0717_p0219c19║   　惡馬。所應慈愍諸弟子。我已具 說。當住 在空處。樹
X40n0717_p0219c20║   　下。修 習禪定。莫為放逸。後致悔恨。此是我所教戒
X40n0717_p0219c21║   　(如上諸羯磨文。備 載大律及羯磨本中)。
X40n0717_p0219c22║   　△後結問
X40n0717_p0219c23║   諸大德。我已說十三僧 伽 婆尸沙法。九戒初 犯。四乃。
X40n0717_p0219c24║   至三諫。若比丘犯一 一 法。知而覆藏。應強與波利 婆
X40n0717_p0220a01║   沙。行波利 婆沙竟。增上與六 夜摩那埵。行摩那埵已。
X40n0717_p0220a02║   餘有出罪應二 十僧 中出是比丘罪。若少一 人。不滿
X40n0717_p0220a03║   二 十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可
X40n0717_p0220a04║   訶。此是時。今問諸大德。是中清淨不(三說)。諸大德。是中
X40n0717_p0220a05║   清淨。默然故。是事 如是持。
X40n0717_p0220a06║   　釋曰。我已說者。謂彰自所說事 竟。欲令聽眾重審
X40n0717_p0220a07║   　其罪。而暫舒息也。九戒初 犯者。謂前 之 九戒。初 作
X40n0717_p0220a08║   　之 時。便 得本罪。不致他諫不捨。方成其犯。四乃至
X40n0717_p0220a09║   　三諫者。謂後之 四戒。白三羯磨諫竟。方得其罪。犯
X40n0717_p0220a10║   　一 一 法者。謂於十三事 中。隨犯其一 也。知而覆藏
X40n0717_p0220a11║   　者。謂心了 知自所犯事 。而故隱匿。不向他發露也。
X40n0717_p0220a12║   　應強與波利 婆沙者。強。謂不樂。波利 婆沙。此翻別
X40n0717_p0220a13║   　住 。謂隨其覆藏日數。僧 應與作不樂別 住 法也。行
X40n0717_p0220a14║   　波利 婆沙竟者。謂覆藏若干日。應行若干日別 住 。
X40n0717_p0220a15║   　中間不更重犯。如法行竟也。增上與六 夜摩那埵
X40n0717_p0220a16║   　者。摩那埵。此云 意喜。謂行別 住 竟。更加 上與其六
X40n0717_p0220a17║   　夜意喜行。行斯行時。罪得清淨。自心歡喜。亦令眾
X40n0717_p0220a18║   　僧 歡喜。僧 知此人因斯改悔。更不重起煩惱。成清
X40n0717_p0220a19║   　淨人。乃與之 出罪。若不覆藏。不須行其別 住 。但 直
X40n0717_p0220a20║   　行此六 夜意喜。以 日該夜。故云 六 夜也。行摩那埵
X40n0717_p0220a21║   　已者。謂六 夜如法行竟。中間不壞其法也。餘有出
X40n0717_p0220a22║   　罪等者。謂既於六 夜而行其法。是淨罪方便 。尚有
X40n0717_p0220a23║   　出罪事 在。應於二 十比丘中出。若少不足。作法不
X40n0717_p0220a24║   　成。則 彼罪不除。僧 招非法之 咎。以 如來法王。深知
X40n0717_p0220b01║   　眾生業性。必須二 十淨僧 。罪得除滅。非此不脫。如
X40n0717_p0220b02║   　人為他所害。尚存咽喉。若非妙藥良醫。少施功 力 。
X40n0717_p0220b03║   　不可得活。此亦如是。非不依法。及無淨僧 。少眾。少
X40n0717_p0220b04║   　緣。還得清淨戒生。無有是處。此是時者。謂此是其
X40n0717_p0220b05║   　出罪之 法也。餘文如上釋。此中行法云 何 。若比丘
X40n0717_p0220b06║   　犯僧 殘罪覆藏者。應隨覆藏日。與覆藏羯磨治。彼
X40n0717_p0220b07║   　比丘應往僧 中。具 威儀 禮僧 足。合掌。胡跪。白言。大
X40n0717_p0220b08║   　德僧 聽。我某甲比丘。犯某僧 殘罪。覆藏(若干日。應隨覆藏年
X40n0717_p0220b09║   　月日長短稱之 )我某甲比丘犯某僧 殘罪。隨覆藏(若干)日。今
X40n0717_p0220b10║   　從僧 乞覆藏羯磨。願僧 與我某甲比丘隨覆藏(若干)
X40n0717_p0220b11║   　日羯磨。慈愍故。如是三說。僧 應白四羯磨與之 。若
X40n0717_p0220b12║   　行覆藏時。更重犯者。應從僧 乞作覆藏本日治。僧
X40n0717_p0220b13║   　應白四羯磨與(此是新罪與舊罪合法。名為壞覆藏法者。若不壞法。行竟。即直乞六
X40n0717_p0220b14║   　夜意喜)。行覆藏竟。應從僧 乞六 夜摩那埵。僧 應白四
X40n0717_p0220b15║   　羯磨與。行六 夜已。從僧 乞出罪。僧 應與白四羯磨
X40n0717_p0220b16║   　出罪。若犯僧 殘不覆藏。應從僧 乞六 夜意喜。僧 應
X40n0717_p0220b17║   　白四與之 。行意喜時。重犯者。應乞意喜本日治。僧
X40n0717_p0220b18║   　應白四與之 (斯據新舊合作治法。此名為壞摩那捶法者)。行本日治已。
X40n0717_p0220b19║   　應乞出罪。僧 應與白四出。若有犯眾多僧 殘罪。或
X40n0717_p0220b20║   　覆藏一 夜。乃至有十夜者。聽與共作眾多僧 殘罪
X40n0717_p0220b21║   　覆藏十夜白四羯磨(如法行已。次與意喜。出罪)。若有犯二 僧 殘
X40n0717_p0220b22║   　罪。二 俱 覆藏。或憶一 。不憶一 。或一 有疑。一 無疑。或
X40n0717_p0220b23║   　識一 。不識一 。或乞覆藏時。說一 不說一 。應隨所憶。
X40n0717_p0220b24║   　所識。所說。無疑。與覆藏羯磨。後還憶。還識。還說。無
X40n0717_p0220c01║   　疑。應隨所犯與覆藏羯磨。若覆藏兩月。憶一 月。不
X40n0717_p0220c02║   　憶一 月。乃至說一 月。不說一 月。亦如是。若比丘犯
X40n0717_p0220c03║   　二 僧 殘罪。罷道。罷道已。還受大戒。或先後俱 覆藏。
X40n0717_p0220c04║   　或先覆藏。後發露。或先發露。後覆藏。應隨所覆藏
X40n0717_p0220c05║   　日。與覆藏羯磨。或先後俱 發露。即應與意喜(先謂未罷
X40n0717_p0220c06║   　道時。後謂還受大戒時)。或先覆一 。不覆一 。後二 俱 覆。或先所
X40n0717_p0220c07║   　覆者。後復覆。先發露者。後亦發露。或先所覆者。後
X40n0717_p0220c08║   　發露。先露者。後便 覆。或先覆一 露一 。後二 俱 露。如
X40n0717_p0220c09║   　是皆應隨所覆者與覆藏羯磨。行覆藏竟。然後二
X40n0717_p0220c10║   　俱 與意喜。憶一 不憶一 。疑一 不疑一 。識一 不識一 。
X40n0717_p0220c11║   　說一 不說一 。各如上覆一 不覆一 。作四句。共有二
X40n0717_p0220c12║   　十句。行覆藏時。行覆藏竟。行意喜時。行意喜竟。各
X40n0717_p0220c13║   　作二 十句亦如是(後覆一 不覆一 。至此共有百句)。作沙彌還受大
X40n0717_p0220c14║   　戒。百句亦如是。顛狂。心亂 。痛惱。不見罪舉。不懺悔
X40n0717_p0220c15║   　舉。惡見不捨舉。各有百句(共有八 百句)。或行覆藏時罷
X40n0717_p0220c16║   　道。後還受大戒(後應續行前 日覆藏)。或應與作本日治。彼罷
X40n0717_p0220c17║   　道(後應為作本日治)。或行覆藏竟罷道(後應與意喜)。或行意喜
X40n0717_p0220c18║   　時罷道(後應續日行之 )。或行意喜竟罷道(後應與出罪)。作沙彌
X40n0717_p0220c19║   　乃至惡見不捨舉。各作五 句亦如是(從行覆藏時罷道。至此共
X40n0717_p0220c20║   　有四十句)。若有比丘犯僧 殘罪。謂犯棄覆藏。或謂犯波
X40n0717_p0220c21║   　逸提。乃至惡說。覆藏者。是為不覆藏。應教彼作突
X40n0717_p0220c22║   　吉羅懺已。與意喜。或有犯波逸提。謂是棄罪等覆
X40n0717_p0220c23║   　藏者。並 先教作突吉羅懺。後如法懺本罪。若犯僧
X40n0717_p0220c24║   　殘。作僧 殘意覆藏。教作突吉羅懺已。與覆藏羯磨。
X40n0717_p0221a01║   　若犯僧 殘。不憶犯數。不憶日數。或憶犯數。不憶日
X40n0717_p0221a02║   　數。皆應與清淨已來覆藏。若憶日數。不憶犯數。應
X40n0717_p0221a03║   　數日與覆藏。疑不疑。識不識。亦如是。若比丘從僧
X40n0717_p0221a04║   　乞行摩那埵。即於其日中間重犯。覆藏。僧 應語言。
X40n0717_p0221a05║   　汝應更行摩那埵。若行摩那埵一 夜。乃至六 夜。中
X40n0717_p0221a06║   　間重犯覆藏。應更與摩那埵。次與本日治。然後出
X40n0717_p0221a07║   　罪。比丘自行覆藏。乃至出罪等。不應更互 作覆藏
X40n0717_p0221a08║   　羯磨。及本日治。意喜。足二 十人數出罪。行覆藏比
X40n0717_p0221a09║   　丘。有八 事 失夜。得惡作罪。一 往餘寺不白。二 客比
X40n0717_p0221a10║   　丘來不白。三有緣事 自出外不白。四寺內徐行者
X40n0717_p0221a11║   　不白。五 病不遣信 白。六 二 三人共一 屋宿(應別 自在一 下
X40n0717_p0221a12║   　小房中住 )。七在無比丘處住 。八 不半月說戒時白。白時
X40n0717_p0221a13║   　應具 威儀 。如是白。大德僧 聽。我某甲比丘。犯僧 殘
X40n0717_p0221a14║   　罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日。從僧 乞覆藏日羯
X40n0717_p0221a15║   　磨。僧 已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘已行若
X40n0717_p0221a16║   　干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。若行意
X40n0717_p0221a17║   　喜者。應常在僧 中宿。日日準如上白。若布薩日。彼
X40n0717_p0221a18║   　人軟弱。多有羞愧。應至清淨比丘所。白言。大德上
X40n0717_p0221a19║   　座。我今日捨教敕不作。若欲作時。應至清淨比丘
X40n0717_p0221a20║   　所。白言。我今日隨所教敕當作。行覆藏意喜比丘。
X40n0717_p0221a21║   　應行三十五 事 。不行得罪(三十五 事 。如初 篇婬戒出。當知罪事 非輕。此中
X40n0717_p0221a22║   　懺法繁密。理須精練。自可依律行用。不然。彼成虗悔。自招重過。其間更有犯相差別 。羯磨出罪軌則 。并行
X40n0717_p0221a23║   　覆藏摩那埵法。備 於大律覆藏犍度。及羯磨本中。此不煩出。有云 。若不憶覆藏日數。須行滿一 百日為限。
X40n0717_p0221a24║   　十誦云 。從受大戒來治。五 分云 。從其憶犯已來與別 住 。疑亦如是。母經云 。以 何 義故。名為別 住 。別 在一 房。
X40n0717_p0221b01║   　不得與僧 同處。在一 切大僧 下坐。不得連草食。又復一 切眾僧 苦役掃塔及僧 房。乃至僧 大小行處。皆料
X40n0717_p0221b02║   　理之 。又雖復入 僧 中。不得與僧 談論。若有問。亦不得答。以 是義故。名為別 住 。摩那埵者。秦言意喜。自意歡
X40n0717_p0221b03║   　喜。亦使眾僧 歡喜。苦役與前 無異。但 以 日限少有異耳。善見律云 。秦言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事
X40n0717_p0221b04║   　眾僧 也。五 分律云 。有諸比丘。或行別 住 時。或行意喜時。或意喜竟喚入 拔罪時。命過。諸比丘白佛。彼為具
X40n0717_p0221b05║   　戒命過。為是破戒命過。佛言。皆是具 戒)。言偷 蘭遮罪者。有其二 位 。一
X40n0717_p0221b06║   　者根本。亦名獨頭。二 者從生。亦名方便 。於此二 中。
X40n0717_p0221b07║   　懺階三品。一 者上品。對大眾懺。謂根本中。破法輪
X40n0717_p0221b08║   　主 。盜四錢。盜僧 食。殺天等。從生中。波羅夷下重偷
X40n0717_p0221b09║   　蘭遮。二 者中品。對三比丘懺。謂根本中。破羯磨僧 。
X40n0717_p0221b10║   　壞法輪伴 。盜三二 錢。互 有衣相觸等。從生中。波羅
X40n0717_p0221b11║   　夷下輕偷 蘭遮。僧 殘下重偷 蘭遮。三者下品。對一
X40n0717_p0221b12║   　比丘懺。謂根本中惡心罵僧 。盜一 錢。用人髮。人皮。
X40n0717_p0221b13║   　石鉢。剃 毛。裸身。食生肉血。著外道衣等。從生中。僧
X40n0717_p0221b14║   　殘下輕偷 蘭遮。按十誦律。重者應一 切僧 中悔。中
X40n0717_p0221b15║   　者應出界外四比丘眾中悔。輕者同上。毗尼母經
X40n0717_p0221b16║   　云 。偷 蘭遮者。於麤惡罪邊生。故名偷 蘭遮。又復欲
X40n0717_p0221b17║   　起大事 不成。名為偷 蘭遮。又復於突吉羅惡說重
X40n0717_p0221b18║   　故。名為偷 蘭遮。若欲懺除此罪者。其上品偷 蘭遮
X40n0717_p0221b19║   　對大眾懺時。應至僧 中。具 儀 從僧 三乞已。乃請一
X40n0717_p0221b20║   　人為懺悔主 。其懺主 當作白。既白僧 已。然後受彼
X40n0717_p0221b21║   　懺悔(按十誦對一 切僧 及四比丘懺者。法亦同此)。其中品者。對小眾懺。
X40n0717_p0221b22║   　應至三清淨比丘所。請一 人為懺主 。懺主 應問餘
X40n0717_p0221b23║   　二 比丘已。方受彼懺。欲對二 比丘前 懺者。法亦同
X40n0717_p0221b24║   　此。其下品者。對一 人懺。應至一 清淨比丘所。先請
X40n0717_p0221c01║   　為懺主 已。然後懺悔。此間懺法。并白僧 。請懺主 文。
X40n0717_p0221c02║   　俱 與懺捨墮法同。唯除捨物。及改罪名為異。故不
X40n0717_p0221c03║   　復出(觀佛三昧經云 。犯偷 蘭遮。久 不懺悔。虗食僧 食。坐僧 眾中。與僧 布薩。如是眾多無量不淨
X40n0717_p0221c04║   　惡業。罪人臨命終時。轝身皆香。如麝香子。不可堪處。即作是念。當於何 處。不聞此香。如此香氣。猶如狂風。
X40n0717_p0221c05║   　來熏我心。作是念已。獄卒羅剎。自化己身。猶如畵瓶。中盛糞穢。至罪人所。以 手摩觸。令彼罪人心生愛著。
X40n0717_p0221c06║   　氣絕命終。猶如風吹。墮沸屎中。墮已。麋爛。眾蟲唼食。東西走時。削 骨徹髓。饑渴逼故。飲熱沸屎。蛕蟲。蛆蟲。
X40n0717_p0221c07║   　唼其舌根。一 日一 夜。九十億 生。九十億 死。罪舉乃出。生貧賤家。繫屬於他。不得自在。設生世 時。恒值惡王。
X40n0717_p0221c08║   　屬邪見王。種種惡事 逼切其身。癭瘇惡瘡。以 為衣服)。
X40n0717_p0221c09║   　○三不定法(開三)　初 總標　中別 列 　後結問。
X40n0717_p0221c10║   　△初 總標
X40n0717_p0221c11║   諸大德。是二 不定法。半月半月說。戒經中來。
X40n0717_p0221c12║   　釋曰。不定法者。謂此罪體。無有定相。容有多罪。不
X40n0717_p0221c13║   　可楷定故。薩婆多論云 。佛坐道場時。已決定五 篇
X40n0717_p0221c14║   　戒。輕重通塞。無法不定。此所以 言不定者。直以 可
X40n0717_p0221c15║   　信 人不識罪相輕重。亦不識罪名字。設見共女人
X40n0717_p0221c16║   　一 處坐。不如為作何 事 。為共行婬。為作摩觸。為作
X40n0717_p0221c17║   　惡語。為過五 六 語。故言不定(尼無此二 法)。
X40n0717_p0221c18║   　△中別 列
X40n0717_p0221c19║   　○初 不定法
X40n0717_p0221c20║   若比丘。共女人獨在屏覆處。障處。可作婬處坐。說非
X40n0717_p0221c21║   法語。有住 信 優 婆夷。於三法中。一 一 法說。若波羅夷。
X40n0717_p0221c22║   若僧 伽 婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。
X40n0717_p0221c23║   於三法中。應一 一 治。若波羅夷。若僧 伽 婆尸沙。若波
X40n0717_p0221c24║   逸提。如住 信 優 波夷所說。應如法治是比丘。是名不
X40n0717_p0222a01║   定法。
X40n0717_p0222a02║   　釋曰。佛在舍衛國。迦留陀夷未出家時。有親友婦
X40n0717_p0222a03║   　名齋優 婆夷。互 相繫意。於乞食時。往詣其家。在屏
X40n0717_p0222a04║   　覆處。共牀而坐。說非法語。毗舍佉母聞聲。往闚見
X40n0717_p0222a05║   　之 。以 白世 尊。世 尊種種訶責迦留陀夷已。與諸比
X40n0717_p0222a06║   　丘結戒(薩婆多論云 。與諸比丘結戒者。一 為止誹謗故。二 為除鬬諍故。三為增上法故。比丘
X40n0717_p0222a07║   　出家。迹絕俗 穢。為人天所宗向信 敬。四為斷惡業次第法故。初 既屏處。漸染纏綿。無所不至。是以 防之 。而
X40n0717_p0222a08║   　制 斯戒)。女人者。謂是人女。若老。若少。堪行婬境者是
X40n0717_p0222a09║   　也。獨者。謂一 比丘。一 女人。更無餘伴 。屏覆者。有二
X40n0717_p0222a10║   　種。一 見屏覆。謂若塵。若霧。若黑暗中。不相見也。二
X40n0717_p0222a11║   　聞屏覆。謂乃至常語。不聞聲處也。障處者。若樹。若
X40n0717_p0222a12║   　墻壁。若籬。若衣。及餘諸物障。斯等皆為堪蔽其形。
X40n0717_p0222a13║   　得隱羞恥也。可作婬處者。謂其處。堪作不淨事 也。
X40n0717_p0222a14║   　坐者。謂身所居也。若牀。若座。乃至地敷。得容二 身
X40n0717_p0222a15║   　也。說非法語者。謂說不軌之 言也。住 信 優 婆夷者。
X40n0717_p0222a16║   　謂其人於三寶所。深起敬心。得不壞信 。於四真諦。
X40n0717_p0222a17║   　無有疑惑。得見諦果。假令失命因緣。不故作妄語。
X40n0717_p0222a18║   　縱其未證諦果。若有深心信 樂三寶。受持五 戒。善
X40n0717_p0222a19║   　憶持事 。不錯所說。言行忠信 。真實而不虗妄者。亦
X40n0717_p0222a20║   　名之 為住 信 也。優 婆夷。此云 近事 女。於三法中一
X40n0717_p0222a21║   　一 法說者。謂於四棄。十三殘。九十墮中。隨一 一 法
X40n0717_p0222a22║   　而陳說也。是坐比丘自言我犯是罪等者。謂以 其
X40n0717_p0222a23║   　所為之 事 。據實自說。即如其言治之 。若其言與優
X40n0717_p0222a24║   　婆夷語不相當。即應如優 婆夷言而治。若其抗諱
X40n0717_p0222b01║   　不臣。應與作不見罪舉白四羯磨(十誦。根本。令與彼作覓罪相羯
X40n0717_p0222b02║   　磨)。若優 婆夷為護彼比丘故不肯說以 為證。或漫
X40n0717_p0222b03║   　說餘事 。或說事 不分明。皆應如彼比丘語治。是中
X40n0717_p0222b04║   　犯相者。若比丘自言所趣向處。自言所到 處。自言
X40n0717_p0222b05║   　坐。自言臥。自言作。即應如比丘所語治。若不自言
X40n0717_p0222b06║   　作。應如住 信 者所說治。若自言趣處到 處坐。不自
X40n0717_p0222b07║   　言臥作。若自言趣處到 處不自言坐臥作。若自言
X40n0717_p0222b08║   　趣處。不自言到 坐臥作。及不自言趣處。乃至不自
X40n0717_p0222b09║   　言作。俱 如住 信 者所說治也。應如法治者。謂如法。
X40n0717_p0222b10║   　如律。如佛所教。於三法中。隨事 而治也(既不臣罪。為被作羯
X40n0717_p0222b11║   　磨已。應行三十五 隨順行。薩婆多云 。若作羯磨已。若說先罪。應解羯磨。隨罪輕重治之 。若不說者。盡形籌
X40n0717_p0222b12║   　不解羯磨)。
X40n0717_p0222b13║   　○後不定法
X40n0717_p0222b14║   若比丘。共女人在露現處。不可作婬處坐。作麤惡語。
X40n0717_p0222b15║   有住 信 優 婆夷。於二 法中。一 一 法說。若僧 伽 婆尸沙。
X40n0717_p0222b16║   若波逸捉。是坐比丘自言我犯是罪。於二 法中。應一
X40n0717_p0222b17║   一 治。若僧 伽 婆尸沙。若波逸提。如住 信 優 婆夷所說。
X40n0717_p0222b18║   應如法治是比丘。是名不定法。
X40n0717_p0222b19║   　釋曰。緣處同前 。然此戒與前 戒事 多相似 。其中別
X40n0717_p0222b20║   　者。前 據三事 。是在屏障堪作婬處坐。此以 二 事 。謂
X40n0717_p0222b21║   　在露現不堪作婬處坐。其波羅夷罪。無由得生故。
X40n0717_p0222b22║   　以 彼共在露處。或身相觸。或說非法麤惡語。或說
X40n0717_p0222b23║   　索供 等語。故得僧 殘。若獨與女露地坐。或過語說
X40n0717_p0222b24║   　法。或向說實得上人法。或說他麤罪等。故得波逸
X40n0717_p0222c01║   　提。所言若者。亦是不定之 詞。謂於彼所作事 不究
X40n0717_p0222c02║   　竟。即得偷 蘭遮。突吉羅。惡說也。此戒但 除其作。以
X40n0717_p0222c03║   　為異相。餘趣向所到 坐臥。悉如前 釋。
X40n0717_p0222c04║   　△後結問
X40n0717_p0222c05║   諸大德。我已說二 不定法。今問諸大德。是中清淨不
X40n0717_p0222c06║   (三說)。諸大德。是中清淨。默然故。是事 如是持。
X40n0717_p0222c07║   　釋曰。是中結文。如前 應知。更不別 釋。
X40n0717_p0222c08║   
X40n0717_p0222c09║   四分戒本如釋卷第三
X40n0717_p0222c10║   
X40n0717_p0222c11║   　　　　音釋
X40n0717_p0222c12║   　駃　音快。疾流也。
X40n0717_p0222c13║   　羝　音低 。羖羊也。
X40n0717_p0222c14║   　觝躓　上音底。觸也。下音至。不行也。
X40n0717_p0222c15║   　轅轢　上音員。下音隔。
X40n0717_p0222c16║   　蛕　音為。人腹中長蟲也。